「虚無感」は根源的なものであること ２

最近は、宇宙論においても、宇宙が「無」から生じたものであることが、よく取り沙汰される。

この「無」は、あくまで物理学的な理論において捉えられたもので、私がいう根源的な「虚無」と同じなのではない。しかし、この「無」も、全く「何もない」ということではなく、宇宙を生み出す、エネルギー的な揺らぎをはらんだ、あらゆる存在の大元である点は、「虚無」と通じている。

この「無」は、根源的な「虚無」が、物理学的な理論の範囲で、反映されたものとみなすこともできる。根源的な「虚無」は、物理的な存在に限らず、あらゆる存在の根底にあるものだからである。

記事『『魂の体外旅行』－「ルーシュ」の生産』では、原初の存在が、自己を取り巻く「大いなる未知」を探索すべく、宇宙を創造し、さらに自己の分身を作り出して、様々な体験をさせることにしたという話をした。この自己を取り巻く「大いなる未知」とは、「虚無」そのものとみなせるものである。

そもそも、原初の、「創造神」ともいえる存在の、創造と探求の始まりが、「虚無」を探索したいという衝動により、生じているということである。そして、我々は、その原初の存在が自分を分割した、「分身」そのものだから、その「虚無」の探索は、具体的には、我々自身が引き継いでいるのである。

このように、あらゆる存在の創造と動きの原初的な原因こそが、「虚無」なのであり、だからこそ我々が存在し、動いて（生きて）いるのである。そしてその探索は、今も我々を通じて、引き靴がれているのである。そのような根源的な「虚無」を、どうこうしようとか、受け入れられないとか言うことが、いかに馬鹿げたものであるかが、分かろうというものである。

同じようなことは、ミナミＡアシュタールのアシュタールによっても言われている。

アシュタールは、原初の存在を「絶対無限の存在」と言っているが、この「絶対無限の存在」が、「私とは何か」を知りたいと思って、自己を分割し、宇宙及び多くの存在を作り出して、様々な体験をさせようとしたとしている。

「絶対無限の存在」とは、絶対であり、無限である存在なのだが、「私とは何か」を知りたいと思うということは、何かしら、自己を取り巻く「私ならぬもの」、「未知なるもの」を意識することによって、起こり得るものである。この「私ならぬもの」、「未知なるもの」も、やはり、根源的な「虚無」とみなし得る。

つまり、アシュタールにおいても、あらゆる存在の創造は、「虚無」との関わりで生じているとみなし得る。そして、「絶対無限の存在」の「私とは何か」という、原初の問いは、やはり、現在も、その分身である、我々個々の「私とは何か」という問いとして、引き継がれているのである。

原初の存在が、「虚無」との関係で問い始めたように、我々個々の「私とは何か」という問いもまた、「虚無感」との関係で生じることの多いものであることは、誰もが体験していることだろう。

前回みたように、この「虚無感」は、「虚無」そのものではなく、「虚無」が我々の観念に反映されて、映し取られたものである。「観念」であるから、我々の様々な思考、見方がまとわされており、それは、時代や文化によっても、異なって来る。

特に、近代社会は、唯物論によって、「虚無感」は、ことさら強められ、我々の存在や行いが、結局は「無意味」ではないかということを、突きつけて来るものになっている。それで、近代社会は、その「虚無感」から逃れるために、「熱く動き続ける社会」を築いたわけだが、それでも、その隙間から、何かの折りに、「虚無感」はいつ襲って来ても不思議ではないものになっている。

このような「虚無感」は、それまでの「神的なもの」あるいは「霊的なもの」を否定した、唯物論という、近代特有の見方によって、ことさらまとわされたものに過ぎない。しかし、それも「虚無」の上にまとわされているのであり、そのことを通して、根源的な「虚無」を、身近に浮かび上がらせることになっているのは確かである。

このように、近代以降、「虚無」は、否定的な意味を塗り固められてしまったが、近代以前、特に東洋においては、「虚無」は必ずしも、否定的な意味ではなく、むしろ積極的な意味を帯びていた。

古代中国の老荘思想しかり、仏教しかりである。老荘思想は、やはり「無」こそが、あらゆる存在の根源であるとし、本来「無」であるからこそ、あらゆることが調和的に成り立ち、可能となることを明らかにする。仏教も、本来「無」であるからこそ、この世的な執着や悩みから開放され、「悟る」ことができるのだとする。

日本でも、記事『「無縁」の原理と「死」』でみたように、本来、「無」であることは、何ものにも束縛されない、「自由」を意味したのである。

近代に生きる我々の「虚無感」は、我々の存在や行いは「無意味」ではないかということを、突きつけて来ると言った。しかし、逆に、我々の存在や行いに、特定の、予め決められた「意味」があるのだとすると、それは、本当に「意味のある」ことなのだろうか。その「意味」が分かったとして、その与えられた「意味」に従うしかないのだとしたら、それは、押しつけ的なもので、不自由なことにも思える。

本来「無」で、（特定の）「意味」がないということは、我々自身が、「意味」を主体的に見い出し、さらには、作り出して行くことができるということである。

宮沢賢治も、生徒に、「人生の目的は何でしょうか」と聞かれて、「それを探すことが目的ではないか」と答えたということだが、それも同じようなことを意味している。

実際には、先にあげた、我々の存在や行いは「無意味」という「虚無感」も、唯物論的な発想を通して、我々自身が、そこに「無意味という意味」を、付与しているのである。だから、それもまた、否定的になされた、一つの「意味」の創造だということになる。

アシュタールも、「思考が現実を作る」ということを、繰り返し述べているが、それは、本来「現実」というものが、固定的なものとして与えられていないことによっている。だから、「現実」は、思考によって、いかようにでも、作り出せるのである。この「現実」は、「意味」と置き換えられることもできるはずである。

要は、「虚無」、さらには「虚無感」というものは、否定的なものである必然性はなく、それをどう捉えるかは、我々次第であるということである。

そして、それは、先に述べたとおり、「原初の存在」の、創造の目的を引き継ぐものだということである。従って、どうあがこうと、その探索を、我々自身が引き受け、なして行くしか、手立てはないのである。

近代の「虚無感」が、「無意味」という否定的なものとして起こり易いのは確かであり、まずは、そのことも含めて、「受け入れる」ことをしない限り、その抑圧によって、内部に否定的な「虚無感」を、強く醸成させて行くだけのことになるだろう。

しかし、その「虚無感」とは、本来、根源的な「虚無」から来ていること、我々自身が、それに対して付与した「意味」が反映されているのであること、本来「無」だからこそ、主体的で自由な、「現実」や「意味」の創造が可能となること。そして、それは、「原初の存在」の創造の目的そのものであり、それを受け継ぐものであること、などを認識できれば、もはや「虚無」ないし「虚無感」を受け入れることも、難しいことではなくなるはずである。