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2023年5月

2023年5月22日 (月)

「虚無感」は根源的なものであること 2

最近は、宇宙論においても、宇宙が「無」から生じたものであることが、よく取り沙汰される。

この「無」は、あくまで物理学的な理論において捉えられたもので、私がいう根源的な「虚無」と同じなのではない。しかし、この「無」も、全く「何もない」ということではなく、宇宙を生み出す、エネルギー的な揺らぎをはらんだ、あらゆる存在の大元である点は、「虚無」と通じている。

この「無」は、根源的な「虚無」が、物理学的な理論の範囲で、反映されたものとみなすこともできる。根源的な「虚無」は、物理的な存在に限らず、あらゆる存在の根底にあるものだからである。

記事『『魂の体外旅行』-「ルーシュ」の生産』では、原初の存在が、自己を取り巻く「大いなる未知」を探索すべく、宇宙を創造し、さらに自己の分身を作り出して、様々な体験をさせることにしたという話をした。この自己を取り巻く「大いなる未知」とは、「虚無」そのものとみなせるものである。

そもそも、原初の、「創造神」ともいえる存在の、創造と探求の始まりが、「虚無」を探索したいという衝動により、生じているということである。そして、我々は、その原初の存在が自分を分割した、「分身」そのものだから、その「虚無」の探索は、具体的には、我々自身が引き継いでいるのである。

このように、あらゆる存在の創造と動きの原初的な原因こそが、「虚無」なのであり、だからこそ我々が存在し、動いて(生きて)いるのである。そしてその探索は、今も我々を通じて、引き靴がれているのである。そのような根源的な「虚無」を、どうこうしようとか、受け入れられないとか言うことが、いかに馬鹿げたものであるかが、分かろうというものである。

同じようなことは、ミナミAアシュタールのアシュタールによっても言われている。

アシュタールは、原初の存在を「絶対無限の存在」と言っているが、この「絶対無限の存在」が、「私とは何か」を知りたいと思って、自己を分割し、宇宙及び多くの存在を作り出して、様々な体験をさせようとしたとしている。

「絶対無限の存在」とは、絶対であり、無限である存在なのだが、「私とは何か」を知りたいと思うということは、何かしら、自己を取り巻く「私ならぬもの」、「未知なるもの」を意識することによって、起こり得るものである。この「私ならぬもの」、「未知なるもの」も、やはり、根源的な「虚無」とみなし得る。

つまり、アシュタールにおいても、あらゆる存在の創造は、「虚無」との関わりで生じているとみなし得る。そして、「絶対無限の存在」の「私とは何か」という、原初の問いは、やはり、現在も、その分身である、我々個々の「私とは何か」という問いとして、引き継がれているのである。

原初の存在が、「虚無」との関係で問い始めたように、我々個々の「私とは何か」という問いもまた、「虚無感」との関係で生じることの多いものであることは、誰もが体験していることだろう。

前回みたように、この「虚無感」は、「虚無」そのものではなく、「虚無」が我々の観念に反映されて、映し取られたものである。「観念」であるから、我々の様々な思考、見方がまとわされており、それは、時代や文化によっても、異なって来る。

特に、近代社会は、唯物論によって、「虚無感」は、ことさら強められ、我々の存在や行いが、結局は「無意味」ではないかということを、突きつけて来るものになっている。それで、近代社会は、その「虚無感」から逃れるために、「熱く動き続ける社会」を築いたわけだが、それでも、その隙間から、何かの折りに、「虚無感」はいつ襲って来ても不思議ではないものになっている。

このような「虚無感」は、それまでの「神的なもの」あるいは「霊的なもの」を否定した、唯物論という、近代特有の見方によって、ことさらまとわされたものに過ぎない。しかし、それも「虚無」の上にまとわされているのであり、そのことを通して、根源的な「虚無」を、身近に浮かび上がらせることになっているのは確かである。

このように、近代以降、「虚無」は、否定的な意味を塗り固められてしまったが、近代以前、特に東洋においては、「虚無」は必ずしも、否定的な意味ではなく、むしろ積極的な意味を帯びていた

古代中国の老荘思想しかり、仏教しかりである。老荘思想は、やはり「無」こそが、あらゆる存在の根源であるとし、本来「無」であるからこそ、あらゆることが調和的に成り立ち、可能となることを明らかにする。仏教も、本来「無」であるからこそ、この世的な執着や悩みから開放され、「悟る」ことができるのだとする。

日本でも、記事『「無縁」の原理と「死」』でみたように、本来、「無」であることは、何ものにも束縛されない、「自由」を意味したのである。

近代に生きる我々の「虚無感」は、我々の存在や行いは「無意味」ではないかということを、突きつけて来ると言った。しかし、逆に、我々の存在や行いに、特定の、予め決められた「意味」があるのだとすると、それは、本当に「意味のある」ことなのだろうか。その「意味」が分かったとして、その与えられた「意味」に従うしかないのだとしたら、それは、押しつけ的なもので、不自由なことにも思える。

本来「無」で、(特定の)「意味」がないということは、我々自身が、「意味」を主体的に見い出し、さらには、作り出して行くことができるということである。

宮沢賢治も、生徒に、「人生の目的は何でしょうか」と聞かれて、「それを探すことが目的ではないか」と答えたということだが、それも同じようなことを意味している。

実際には、先にあげた、我々の存在や行いは「無意味」という「虚無感」も、唯物論的な発想を通して、我々自身が、そこに「無意味という意味」を、付与しているのである。だから、それもまた、否定的になされた、一つの「意味」の創造だということになる。

アシュタールも、「思考が現実を作る」ということを、繰り返し述べているが、それは、本来「現実」というものが、固定的なものとして与えられていないことによっている。だから、「現実」は、思考によって、いかようにでも、作り出せるのである。この「現実」は、「意味」と置き換えられることもできるはずである。

要は、「虚無」、さらには「虚無感」というものは、否定的なものである必然性はなく、それをどう捉えるかは、我々次第であるということである。

そして、それは、先に述べたとおり、「原初の存在」の、創造の目的を引き継ぐものだということである。従って、どうあがこうと、その探索を、我々自身が引き受け、なして行くしか、手立てはないのである。

近代の「虚無感」が、「無意味」という否定的なものとして起こり易いのは確かであり、まずは、そのことも含めて、「受け入れる」ことをしない限り、その抑圧によって、内部に否定的な「虚無感」を、強く醸成させて行くだけのことになるだろう。

しかし、その「虚無感」とは、本来、根源的な「虚無」から来ていること、我々自身が、それに対して付与した「意味」が反映されているのであること、本来「無」だからこそ、主体的で自由な、「現実」や「意味」の創造が可能となること。そして、それは、「原初の存在」の創造の目的そのものであり、それを受け継ぐものであること、などを認識できれば、もはや「虚無」ないし「虚無感」を受け入れることも、難しいことではなくなるはずである。

2023年5月10日 (水)

「虚無感」は根源的なものであること 1

記事『「うつ」の原因』や『「うつ」を克服して「薬を使わない精神科医」』などで、「うつ」というのは、「虚無感」の抑圧ということが、根底にあることを述べていた。喪失的な出来事などのストレスがきっかけとなって、せき止められていた「虚無感」が一気に押し寄せるように、迫って来ることが、「うつ」の大きな原因となるのである。

「虚無感」の抑圧は、本来「虚無感」を内に抱えているにも拘わらず、それをよくないものとして抑え込み、それから逃れるように、忙しく(社会的に適応して)行動しようとすることから生じる。それが、かえって、内に「虚無感」を大きく醸成させて、いざそれが一気に押し寄せたときに、対処できないものにまでしてしまうのである。

だから、基本として、本来ある「虚無感」を、あるがままに受け入れるということが、重要になる。

しかし、それは、もちろん容易なことではない。記事では「うつ」に関して述べたが、この「虚無感」の問題は、うつに限らず、現代人一般の大きな問題と言うべきである。

そこで、ここでは、この「虚無感」というのは、人間というよりも、あらゆる存在の根底にある、「虚無」から来る、「根源的なもの」であること。従って、それを回避したり、どうこうしようとすることは無意味であり、「受け入れる」しか手がないものであることを、改めて認識することが、重要な鍵となることを述べたい。

あらゆる存在の根底にある「虚無」については、これまで何度も述べて来た。統合失調の場合、この「虚無」は、実体的なものとして迫って来もするが、「うつ」の場合、あるいは一般に多くの場合は、間接的に「虚無感」として感じ取られるものとなる。

根底的な「虚無」そのものは、よいものでも悪いものでもなく、まさに「無」のものである。しかし、我々にとって、この「虚無」は、否定的なものとして、意識されざるを得ないものがある。

そもそも、「無」ほど、知的な理解を拒むものはない。それは、「未知のもの」ではなく、本来的に、「不可知のもの」と言うべきである。様々な哲学の対象として、取り上げられもしたが、誰も明解に説いた者はいないし、宇宙人のチャネリングものでも、この「無」について説き明かしたものはない。ミナミAアシュタールのアシュタールも、率直に、「無については、分からない」と述べている。

またそれは、一切の枠組みがないことであるから、我々が「何者かであろう」とする限り、つまり何らかの枠組みをもつ、「有的なもの」であろうとする限り、それを突き崩すような、否定的な意味合いを突きつけて来る。

たとえば、我々は、我々の存在や行動に、常に、何らかの「意味」を求め、見いだそうとする。しかし、本来「虚無」そのものに、「意味」などないから、結局は、我々の存在や行動は、「無意味」ではないかということを、突きつけて来ることにもなる。

だから、我々は、そのような厄介なものを、極力意識しないようにし、あるいは、よからぬものと思って、押さえつけようとする。

実は、この「虚無感の回避」は、近代の社会においてこそ、切実な問題となった。というよりも、近代社会は、それまで遠ざけられていた、「虚無」を身近に引き寄せて、意識され易いものとする一方で、それを回避することを原動力にしてこそ、作られたシステムなのである。

「虚無」が身近なものとして引き寄せられたからこそ、その「虚無」を回避し、抑圧しようとする動機も高まるのである。

それまでは、「神」や「神々」が、人々のよりどころとしてあり、「虚無」は遠ざけられていた。しかし、その「神」や「神々」をなきものとし、「虚無」を露わにして、身近に引き寄せたのが、近代社会なのである。

ニーチェも、当時の「ニヒリズムの時代」と言われる状況を、「無のために神をいけにえに捧げるという、究極の逆説」がなされたものと述べている。

さらに、「神」や「神々」をなきものとすることは、「物質的なもの」だけが存在するものであるという、「唯物論」をももたらした。それで、我々を取り巻く宇宙は、ただの偶然の産物ということになり、我々は死ねば、無に帰すだけのものということにもなった。

これらは、「虚無」そのものから当然にもたらされたわけではなく、その周りに、観念的にまとわされたものだが、結果として、より「虚無感」を強烈に強めることになった。

と同時に、その露わとなり、身近に迫った、強烈な「虚無感」から逃れ、忘れることを動力源として、産業的に活発に動き続ける、「忙しい」社会を築き上げたのである。

これは、「捕食者」からすれば、見事に目的を達する社会である。人を忙しく、その社会のシステムの中で労働または行動させることで、彼らの目的のために使役するとともに、矛盾を感じて、その社会から抜け出すことを難しくさせる。その社会のシステムのすぐ外には、「虚無」が、露わに迫っているからである。また、人々の心に潜む、慢性的な「虚無感」から、彼らの食糧である感情エネルギーを、継続的に搾取できる。

とは言え、それは、危うさを秘めたものでもある。確かに、そのシステムの中にどっぷりとつかり、矛盾を感じることもなく、「適応」していれば、その「虚無感」はごまかせ続けるだろう。しかし、何かのきっかけで、たがが外れれば、「虚無感」は一気に押し寄せて、爆発し、もはや、システムの中で機能することを難しくさせるからである。

「うつ」というのも、このようなシステムの中でこそ陥り、増えて行くものと言える。

しかし、既にみたように、「神」や「神々」のいる時代にしても、根底に「虚無」が控えていたことに変わりはなく、ただ遠ざけられていただけである。「虚無」は根源的なものである以上、どのような時代や社会システムであろうと、そのこと自体は変わりようがないのである。

むしろ、近代社会は、そのシステムから少しでも離れてみれば、「虚無」を身近なものとして感じることを、可能にしたものということができる。

「虚無」を抑圧したり、ごまかすのではなく、「受け入れる」ことが、なされ易い状況を生んだということである。

次回は、さらに、「虚無」が根源的なものであること、受け入れるしかないものであることを、もう少し具体的に述べたい。

 

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