「あいだの病」とその「乗り越え」

木村は、分裂病を、「あいだ」に障害がある、「あいだの病」と捉えていた。それはまさに、「病」であって、「あいだ」がうまく機能している「正常」または「健康」との対比は、はっきりとしたものだった。分裂病質ないし分裂病に対する共感や理解への意欲は、随所にみえるが、分裂病が「否定的」なものであるという基本線は、崩さなかったといえる。この点では、『ひき裂かれた自己』当初のレインと同じである。

木村は、「あいだ」を「重層的」なものとはしていたが、結局、それは、根底の「普遍的生命」との関係ということに帰着する。だから、結局は、「普遍的生命」との関係がうまくていっている「正常者」と、それがうまくいっていない「分裂病質者」または「分裂病者」ということで、割と単純な二元論的発想に陥ってしまっている。要するに、「生命」的で「自然な行い」のできる「正常者」と、「非生命」的で「不自然な行い」になる「分裂病質者」または「分裂病者」ということである。

「あいだ」というものは、単に「重層的」なだけでなく、もっと「多様」である点にも注目する必要があると思う。

木村自身も、『人と人との間』という本で、「あいだ」には「世間」といったものを含み、そこには、「ご先祖様に申し訳ない」というときの、「ご先祖様」なども含まれるとしていた。つまり、この「あいだ」には、かつて日本人が生きるうえで重視した、信仰や信念の名残りが、漠然とながら、「世間」という形で、いわば刻印されているわけである。しかし、「世間」に含まれるのは、何も人間の祖先だけではない。

記事、『「人と人の間」と「霊界の境域」』（ http://tiem.cocolog-nifty.com/blog/2007/07/post-a866.html ）でも示したように、さらに、この「世間」には、「精霊」や「神々」といった人間以外の存在も含まれる。そして、さらにいうと、それらは、文字通り、「実体」的なものとしても、含ませるべきである。「あいだ」というものには、こういった「実体的要素」も含ませるとき、その都度の人間を成り立たせる「場」としての重要性、あるいは、その本当の影響力が、より浮き彫りになるはずだからである。

全体として、「あいだ」ということそのものは、木村も言うように、「こと」的な事柄で、「もの」的なものなのではない。しかし、そこには、また、「もの」的な要素も含まれるということである。ただ、「もの」といっても、これは、まさに、「もののけ」などというときの、「もの」で、「こと」的な広がりと、「漠然」とした捉えにくさを備えている。後にみるように、だからこそ、「あいだ」に「怖れ」をもたらすのである。

また、この「あいだ」には、「捕食者」などの強力な「悪」の存在も含む。というよりも、現代では、シュタイナーもいうように、この「捕食者」こそが、「あいだ」において、最も活発な働きをしている。私も、「捕食者」は、どこか遠くではなく、「人と人の間」でこそ働くということを、強調してきた。分裂病者の聞く「声」などは、まさに「人と人の間」でこそ、生じている現象である。

だから、現代における「人と人のあいだ」は、このような「捕食者」によって創出された「場」であることが多い。多くの者が、そのような「場」としての「あいだ」を「共有」し、分裂気質的な者は、その「場」から弾き出されるということも多く起こる。そのような場合、「あいだ」がうまく機能していることが、「正常」で「望ましい」もので、それがうまくいっていないことが、「病的」で「否定的」なことであるなどとは言えないはずである。

これは、後にレインが、「正常」というのは、「疎外」状態だと言ったことにも、通じてくる。

つまり、「あいだ」の「多様性」に着目すれば、必ずしも「あいだ」との関係がうまくいくことが、「正常」で「健康」ということではないのである。

このようなことは、垂直的方向の「あいだ」にも言え、そこには、前回の図で示したように、「虚無」や「闇」をも含め得る。むしろ、これまでにも述べてきたように、この「虚無」や「闇」こそが、木村のいう「普遍的生命」をも取り巻くような「広がり」を有しつつ、より「根底的」な要素といえるのである。だから、その「あいだ」との関係は、必ずしも、「生命的」なものになるとは限らない。そこには、「闇」や「虚無」のもたらす、「破壊的」な要素もある。「あいだ」との関係がうまくつながることが、必ずしも、「生命的」で「健康的」な結果をもたらすとは言えないということである。　

木村は、「あいだ」の根底に、「普遍的生命」を置き、「あいだ」を全体として肯定的な面からみ過ぎたため、そのような「あいだ」との関係がうまくいかないことを、否定的に捉え過ぎたのだと思う。

あるいは、木村は、いわば「色即是空、空即是色」的に、全体を、「アクチュアル」に捉える視点に拘り、「空」（「あいだ」）そのものへの着目を、十分にしなかったのだとも言える。それで、「正常」の者は、「色即是空、空即是色」を「アクチュアル」に生きている者であり、「分裂病の者」は、「色即是空」の「空」で、つまずいて、それができない者という具合に、結局は、抽象的で単純な対比になってしまったのである。

さらに、木村は、「あいだの病」ということが、どうして起こるのかということについては、生命論や進化論と絡ませての考察はあるが、特に明らかにはしていない。ただ、分裂病質者の「先取り的構え」ということが、躁鬱気質や他の気質との対比で言われている。実は、この、「先取り的構え」ということこそが、「あいだ」との関係を途切れさせ、うまくいかなくさせることに、大きく関係しているというべきである。

分裂病質者または分裂病者は、「対人恐怖」などと言われるが、前に述べたように、決して「人間」そのものを恐れているのではなく、「人と人のあいだ」を恐れているのである。「あいだ」こそが、人間に大きな影響を与えていること、また、「自己」をのみこむような脅威を秘めていることを、その「先取り的構え」によって、漠然とながら、感じ取っているからである。

前回みたように、通常は、「あいだ」に「自己」を明け渡すような感覚で、「あいだ」がその都度「生きら」れている。それにより、むしろ「自己」が、その都度「紡ぎ出され」ている。そのとき、「あいだ」は、「アクチュアル」な形で、潜在的には、感じ取られるにしても、「あいだ」を「あいだ」として意識することはない。そのように、「無意識」だからこそ、「あいだ」との関係が滞ることなく、うまく機能しているのである。

ところが、分裂病質者または分裂病者は、この「あいだ」というものを、感受性の過多と、その「先取り的な構え」のため、どうしても意識してしまうのである。それは「あいだ」というものを、明確に捉えているわけではないので、漠然とした曖昧なものだが、しかし、むしろそれが故に、何か「得たいの知れない」、恐ろしいものとして、感じ取ってしまうのである。この「あいだ」には、先に述べたような、「精霊」や「捕食者」、あるいは「虚無」や「闇」のような「実体的要素」も含まれる。それらもまた、「あいだ」に潜む、「もの」的なものとして、あるいは、「もののけ」的な、漠然としてはいるが、確かな「力」をもったものとして、恐れられるのである。

分裂病質者または分裂病者は、このような「あいだ」の、「もの」的に「対象化」できない、「こと」的な要素を恐れるのだとも言える。言語的に捉えようとしても、捉え切れずに残る、「何ものか」が、恐れをもよおすのである。

だから、木村も言うように、分裂病質者または分裂病者は、ときに理屈に拘り、その「あいだ」的な「空間」を、通常は理解できない「理屈」で埋めようとする。が、むしろ、そうすればするほど、それでは埋まらない「あいだ」を意識してしまうのである。からっぼの箱に「もの」を詰め込めば詰め込むほど、むしろ「隙間」が多くできるのを気にするようにである。

このように、「あいだ」は、意識すればするほど、それとの間に隙間（距離）ができ、それを切り離すことになり、「アクチュアル」に「生きる」ということからは、遠ざかることになる。このように、「意識する」ということ、そしてそれに「拘る」ということが、「あいだ」との自然な関係を障害する、一つの大きな理由なのである。

これは、禅などで、たとえ話として出される話のようだが、ムカデは、多くの足を別に絡ませることもなく、自在に動かして、動くことができる。しかし、あるとき、ムカデは、「その多くの足を一体どうやって動かしているの？」と聞かれて、自分でも、意識するようになってしまった。そうすると、足をどう動かしていいか分からなくなり、動けなくなってしまった。

あるいは、足そのものよりも、「あいだ」が問題なので、質問を次のように変えたらいいだろう。「ムカデさん、一体その多くの足と足の間には何があるの？」あるいは、「その多くの足を動かしているとき、その間は一体どうなっているの？」そうすると、ムカデは、足と足の「あいだ」を意識して、動けなくなってしまった。
                                             
分裂病質者または分裂病者は、それと同じような状況にあるということができる。

このようにして、分裂病質者または分裂病者は、一旦、「人と人のあいだ」または、自己の根底の「普遍的生命」との自然な関係から、切り離されてしまうのだと言える。それは、まさに、「分裂」という言葉がふさわしいものである。それは、「非生命的」な、「死」との接近であり、「集合的な意識」からの離脱でもある。それは、文字通り「孤独なさまよい」をもたらし、どこに漂流するか分からないものともなる。

しかし、シュタイナーも、思考・感情・意志の「分裂」は、「宇宙秩序」による自然の「統合」を脱して、より高次の「統合」をもたらすために起こるとしていた。つまり、そのような「宇宙秩序」のもたらす自然の「統合」は、高次の「自己」による、より「主体的」な「統合」のためには、一旦は切れる必要があるのである。このような過程は、レインで言えば、「自我として死んで、新たな自己として生まれ変わる」ことに通じる。

記事『「意識」と「無意識」のギャップ』(http://tiem.cocolog-nifty.com/blog/2009/01/post-d2a3.html) 、『「夢見」の中の「無意識」』（http://tiem.cocolog-nifty.com/blog/2010/08/post-f71a.html ）でも述べたように、それは、より「意識化」を深める方向にいくことである。「無意識」のまま機能している状態から、「意識する」ということが始まると、それは、それまでの自然な「統合」は失わしめる。「意識」が、そのようなものの、自然な成り立ちを障害するからである。しかし、その「意識化」をより深めることで、「あいだ」も、漠然とした、得たいの知れないものではなく、いわば「知れた」ものとなり、もはや、恐れさせるものではなくなる。

但し、この「知れる」とは、これまでみてきたように、対象的な「もの」についての知的理解というよりも、まさに、「アクチュアル」で、感覚的な捉え方を研ぎ澄ますことである。通常は、無意識的、潜在的にこそ働いていた、このような捉え方を、意識にもたらしつつ、より深めることといえる。それには、知覚または認識方法の、新たな拡大という面が、確かにある。

それは、事実上、「無意識と意識のギャップ」を超えることで、容易なことではないし、必ずしも、全面的になされ得るものでもない。しかし、それがある程度なされて、漠然たるものではなく、「知れた」ものとなれば、もはや、「あいだ」ということには、拘ったり、囚われる必要もなくなる。つまり、「あいだ」との関係を途切れさせる理由はなくなり、結果として、もともと、「無意識」にそれを「生き」ていたあり方に、近づくのである。先の、ムカデの足のたとえで言えば、ただ、もともとそうであったように、「自ずから」動くのに、任せるだけである。

このムカデの足のたとえは、普段無意識にしている自然の行いを、一旦意識させ、止めさせるための「方便」といえる。禅の「公案」なども、このように言語的には解けない問題を与えて、それまでの自然な流れを止めさせ、窮地に追い込んでいくことで、言語的にではなく、「アクチュアル」に、そこにある「本性」を、「観る」ように促すものである。そして、それを「通過」した者は、新たな自覚のもとに、「本性」（「普遍的生命」といってもいい）そのものを「生きる」のである。

だから、分裂病質者または分裂病者が、「普遍的生命」から切り離されることは、必ずしも、「否定的」なものとばかりはいえない。それは、事実上難しいとしても、新たに、意識的な自覚のもとに、「普遍的生命」とつながるための契機ともなるのである。シュタイナー風に言えば、それは、より「高次」の「統合」であり、より「主体的」な「統合」をもたらす契機である。木村には、残念ながら、そのような視点はないようである。