「日本の憑きもの」

「分裂病」は、「近代社会が作った」という面が大きいことを述べた。しかし、近代以前にも、「分裂病」に相当する「現象」がなかったわけではない。それは、何と呼ばれたかと言うと、「憑きもの」とか「もの憑き」と呼ばれた。（もっとも、それは、「分裂病」だけでなく、現在では、「解離性障害」とか「境界性人格障害」などと呼ばれるものや、その他の「精神病」や「神経症」の多くを含んでいたというべきだが。）

それは、単に「呼び方」が違ったというような問題ではなくて、「現象」を捉える、物事の見方の「枠組」そのものが、全く異なっていたのだといえる。当然、「現象」としても、現在一般にみられる典型的な分裂病とは、大きく異なるものがあったようである。

吉田禎悟著『日本の憑きもの』（中公新書）は、そのような、日本の「憑きもの」について、フィールドワークに基づいた多くの事例をあげて、他の文化とも比較しながら、分かりやすく、詳しい説明をしている。特に、江戸期以降の村落にみられた、「憑きもの筋」（イヌガミスジ、キツネモチなど）といわれる、差別の絡む現象について、社会人類学的な視点から、様々な面を明らかにしている。これは、西洋の「魔女狩り」とも通じる問題であり、日本の「世間」を考えるうえでも、絶対に欠かせない問題といえる。というか、読んでいても、あまりに、今にも通じる日本の「世間」そのままが反映されているので、心苦しくなるほどである。

もちろん、「分裂病」を考えるうえでも、ちょうど、近代において、「分裂病」という「病気」が「作られる」前段階の、移行期の状態が知れるので、貴重である。

「憑きもの」または「もの憑き」とは、まさに「＜もの＞が憑く」ことで、＜もの＞とは、いわゆる「もののけ」のことである。人の死霊や生霊、動物霊、精霊、神霊など、さまさまなものを含む。この現象自体は、非常に古くからある、普遍的なもので、それは、シャーマニズムや呪術と結びついていた。

ところが、江戸期以降には、村の内部に、「憑きもの筋」の家というものが、認められるようになる。（ただし、日本全体どこでもというわけではなく、南西部に多く、東北などにはほとんどないという。）「憑きもの筋」の家は、「イヌガミスジ」「キツネモチ」などと言われ、「犬神」や「狐」という動物（または動物的な精霊）を飼っている、あるいは、それらが居着いているとされた。そして、人にそれを「憑け」、あるいは、「犬神」や「狐」の方で、「主人」の意を酌んで、勝手に憑いて、人に災いを起こすと信じられたのである。

「犬神」や「狐」が「憑いた」方は、精神錯乱を起こし、幻聴や幻覚を見、あるいは、高く跳びはねたり、屋根に上るなどの奇行を起こし、「油揚げ」がほしいなどと叫んだりする。まさに、「発狂」するわけだが、ただし、それは、「祈祷師」などにより、「憑きもの落とし」をされることによって解消する。

「祈祷師」は、「犬神」や「狐」などに憑いた理由を聞き、憑かれた者、またはその者の家や先祖が、これこれこういうことをしたので、罰したとか、許せないとか、憎いとかをしゃべる。それで、本人らも、その理由を認め、何らかの措置がされることで、「犬神」や「狐」もその者から去って行き（筋の家の元に戻り）、「解決」がもたらされるわけである。それは、単に、個人的な異常の状態の「回復」というよりも、明らかに、集団的な秩序の乱れの「回復」の問題となっている。それに伴って、個人の異常な状態も「解消」するのである。

「憑きもの筋」というのは、一般に、「おどろおどろしい」イメージに染められている。が、「動物的な精霊」を「操る者」という点では、逆に現代では、ポピュラーなイメージさえあるだろう。宮崎駿のアニメにもよく出て来るし、「式神」を操る「陰陽師」　安部晴明は、一時有名になった。ゲームの「ポケモン」も、まさに、「動物的な精霊」を飼って、自ら育て、戦闘に使役するということが、モチーフになっている。

「憑きもの筋」は、実際、元々は、そのような、「精霊」を使役する「シャーマン」（漂泊的な宗教者）の系譜を引くものであることが、分かる者もある。しかし、江戸期の「憑きもの筋」というのは、もはや、そのようなものから、大きく外れた面の方が大きい。もはや、そのような、「シャーマン」的な者に対する、畏敬の念はほとんど消え失せている。

また、要は、「憑きもの筋」と認めるのも、それによって「憑かれた者」と認めるのも、村の「世間」の方なのであり、あくまでも、主体は、村の「世間」なのである。祈祷師なども、その村全体の「思い」を伝える、代弁役のようになっているといえる。

早く言えば、村の「世間」が気に入らない者は、いくらでも、「憑きもの筋」にも、「憑かれた者」にも、されてしまう可能性があるのである。

そのような、「筋」とされる家は、やはり、元々は、村の外部から流入して来た者が多く、それも、新興勢力として、羽振りがよかったという者が多いようである。そのような者は、村の内部からは発生しない、「貨幣経済」という異質な価値を持ち込んで来たりして、何かと、旧来の村の価値とは衝突することが多い。また、羽振りがよく、富んでいることが、「妬み」や「嫉み」の対象となり、それらは、「犬神」や「狐」を飼っているからこそ、もたらされるものとみなされた。

「憑きもの筋」とされる家は当然恐れられ、同時に、婚姻を忌避されるなどの差別を受けた。「憑きもの筋」と婚姻関係を結ぶと、その者だけでなく、その者の属した家全体が、「憑き筋」となったとみなされるのである。（もっとも、「縁切り」により、それを免れる手はあったという）「犬神」や「狐」は、「家」全体にかかるので、婚姻関係を結べば、その家もその影響圏に入ってしまうということだろう。

アフリカや他の文化にも、ある者を「妖術使い」として忌避するという現象はある。が、それは、個人対個人の問題になることが多く、このように、当然に、集団的、連帯的性格を帯びることはないという。まさに、そのような「集団的性格」が、「日本の憑きもの」の特徴とされる。また、このように、誰が「憑きもの筋」かということが、予め、ほとんど「公然」と明らかにされているというのも、「日本の憑きもの」の特徴とされる。

しかし、実際には、必ずしも、どの家が「憑きもの筋」かということは、誰にも「明示」されているわけではなかったようである。それで、「憑きもの筋」であることを知らずに婚姻したため、後に、家が「憑きもの筋」とされてしまったということも、多々あったようである。それは、一種「暗黙の了解」のような、微妙な形で、「知る人は知る」ということになっているのだろう。が、具体的には、全体の「空気を読ん」だり、有力者や事情通の者にコネがあったりということで、知ることになるのだろう。

こういった「立ち回り」が苦手な「分裂気質の者」は、まず、「憑きもの筋」にされてしまったり、「憑かれた者」にされてしまった可能性が高いはずだ。

「犬神」や「狐」に「憑かれた者」というのも、それらしき、何らかの異常な行動をとるということにもよるが、やはり、何か、暗黙のタブーを破ったり、人から反感を買ったり、「妬まれ」たりしたことにより、「憑かれた者」とされてしまうことが多かったようである。ここでは、「憑きもの筋」というのは、いわば、そのような村の秩序を乱す者を咎め、「懲らしめる」側の役目を担っていることになる。

なにしろ、これらの「憑きもの筋」をめぐるあり方は、何とも、今にも通じる、日本の「世間」の縮図を見るようであろう。「憑きもの筋」とは呼ばれないにしても、似たような、形を変えた差別的な現象は、現在でも、そこここに、いくらも見つかるはずである。

しかし、それでも、このような「日本の憑きもの」は、他の文化でよくみられる、「憑かせる」方を「妖術使い」として非難し、あからさまに「排斥」するのとも異なっている。西洋の「魔女狩り」が最もいい例で、「魔女」は、「告発」されると、ほぼ間違いなく、命を奪われる。しかし、日本の「憑きもの筋」は、差別を受け、いろいろ不利益は受けるが、一応、「共同体の一員」として止まることは、認められるのである。先に見たように、「憑かれた者」として咎められるべき者を、「懲らしめる」側の役目、つまり、結果として、「村の秩序」を担う役目すら負うものとなる。

日本でも、「えた」や「非人」などと呼ばれた、「被差別民」がおり、それらは、村の「共同体の一員」としては認められなかった。前にとり上げたが、明治期に政府が差別を廃止しようとしたとき、民衆は反対の一揆をあげ、それら多くの「被差別民」を、残虐に虐殺するという事件が起こっている。（『身分差別社会の真実』講談社現代新書）これは、民衆の側の、「被差別民」という、平民とは異なる区別ないし印そのものは、取り除くことができないという、強い意志の現れともいえる。

こうしてみると、村の内部での「憑きもの筋」というのは、元は、漂泊する「被差別民」だったかもしれないが、それが、村に定着する過程での、村の側の、一応の「受け入れ」の線を示す、「妥協的産物」ともいえそうである。「被差別民」のように、徹底的に「排斥」するのではないが、決して、村の内部の者と同じように「受け入れる」ことはしない。特に、「憑きもの筋」という「印」と「不利益」だけは外すことができないものとして、それを前提に、その範囲で、何とか、かろうじて、「受け入れ」られたということである。とりあえずは、異質な者同士の、全体の「和」というか、秩序の安定を図る、「合理的」なシステムといえる面はあったわけである。

しかし、そうは言っても、それは、「世間」そのものの、理不尽な「情」的「論理」で動いているものであることには、変わりない。

また、著者は、このような「妖術使い」として排斥したり差別することは、「未開」になるほどあるのではなく、土地に縛られて、移動や流通の困難な、「農耕文化」に多いことを明らかにしている。狩猟文化や牧畜文化の内部には、ほとんどないのである。

日本の村も、まさしく、典型的な「農耕民的文化」であり、また狭い土地に多くの人がひしめき合っているので、より、強力に、このような「異質」の者の「排除」の問題が起こりやすい条件にあるといえる。ただし、江戸期には、そのような者の、一方的な「排除」を続けることは、もはや難かしい状況となって、「憑きもの筋」のような、「妥協的産物」が生み出されたとも解せる。

精神科医中井久夫は、分裂病に親和性のある「分裂気質」の者を、「狩猟民的特性」と呼び、躁鬱病に親和性のある「躁鬱気質」の者を、「農耕民的特性」と呼んだ（『分裂病と人類』）が、鋭い着眼というべきである。

狩猟民的特性の「分裂気質」の者は、わずかな兆候を強烈に感じ取り、先取り的構えで、物事を予兆的に捉える。狩猟という行為には、全く適した特性である。自然や動物への関心が強く、人間同士の関係には積極的ではない。貯蔵ということに関心が薄く、権力構造への志向も少ない。農耕民的特性の「躁鬱気質」の者は、過去への志向が強く、強迫症的である。農耕文化は、計画的に貯蔵をし、権力と支配の構造に貫かれている。自然ではなく、人間同士の関係こそが問題の中心となる。その中で、うまく立ち回っていくことに強い関心が向けられる。

それは、実際、かなり適確に、そのような、それぞれの「文化的特性」を反映しているように思える。日本では、明らかに「農耕民的特性」の「躁鬱気質」の者が多数派を占め、「狩猟民的特性」の「分裂気質」の者は、どうしても、その中で生きにくく、排斥や差別の問題を被りやすいといえる。あるいは、「分裂病」とか「躁鬱病」というのも、それら互いに、相いれない気質の者同士の、葛藤や相克の問題として捉えることもできそうである。

そして、日本の村における、「憑きもの筋」などの問題も、「農耕民的特性」の「躁鬱気質」の者と「狩猟民的特性」の「分裂気質」の者との、「軋轢」の問題として捉えることも可能だろう。

みた来たように、近代にいう「分裂病」というのは、それ以前には、非常に多面的な面をもっていたわけで、単純に「病気」と捉えるのとは、大きく異なっていた。その一面として、江戸期以降には、「世間」の中における「軋轢」を体現するものというがあったわけである。それは、もちろん、「差別」とも結びついていた。しかし、それは、集団全体の問題として、集団的に「解消」されることにより、「回復」するものでもあった。近代において、個人に「内在」する「病気」と捉えられ、治療の名の下に病院に「隔離」され、実質上、半永久的に社会から「排除」される「分裂病」と比べても、それが、不幸なことであったとは、決して言えないはずである。

次回は、もう少し、「分裂病」そのものに即して、さらに「憑きもの」の問題をみていきたい。